本来想写成留言的形式的，没想到越写越多，只好另起一篇。如果有个专题文化论坛就好了。
我的所有见解和回答难免有失偏颇，况且涉及到佛教的哲学问题从来就没有过所谓正解。但我至少对每一个问题都问过不同的人，他们有的是僧侣，有的是对佛教问题做专门研究的人，当然也有街上的老百姓。为了回答问题，我还参考了一些书籍及网站，并结合了我个人的体会，态度至少非常认真。
原谅我偶尔使用一些文邹邹的讨厌字眼，我不是想故弄玄虚，实在是词汇量少不能更好解释的缘故。让大家见笑了。
还是那句话，写得片面，请留言补充。


灵魂、佛及轮回 ― 藏传佛教的宇宙观

在很多由藏语翻译过来的有关西藏及藏传佛教的论著里，我们确实能看见‘灵魂’这两个字。藏民们也承认所谓灵魂不灭的观念。但在西藏，‘灵魂’的定义与汉地有所不同，差别主要存在于主体和客体的关系上。
‘灵魂’在汉地的概念是附属于某人体内的某种精神。肉体灭亡的时候，如果精神即所谓灵魂未得到满足，它便离开载体独立存在，继续在生之时未完成的事情，人们视其善恶称之为神或鬼。汉地的民间哲学赐予灵魂回归的地域，也就是说，游离只是暂时的阶段。或者极乐世界或者十八层地狱，灵魂最终要到某个地方去。那些因为犯了某种过失或受人陷害的灵魂不得其门而入只能长时间在天地间游离，这是最悲惨不过的事情。所以就有了戏剧〈乌盆记〉和那些专门收魂的和尚道士。在这种概念里，载体居于最重要的位置。也就是说，‘人’是主体，‘灵魂’是客体。灵魂的状态和作为取决于‘人’生前的遭遇。
藏地哲学中，‘灵魂’（如果我们一定要这么叫的话）不是在人身上跳来跳去的魂儿，而是一种恒常的能量。有人称之为心识、意识或者神识。这种能量独立于一切之外永恒存在，至于所依附的物体，比如人、其他动植物或没有所谓生命的物体，则是能量暂时寄托并显现的物质形式。这样一来，苯教及其它民间传说中的‘万物有灵’也就不难解释了。
人们都说藏传佛教修来世，这种说法指的的当然不是修来世的肉身，而是要借着长时间的学习和修行设法改变和提升前面提到的能量，而能量提升的最终目的则是改变整个世界，消除附着于众生心中身上的蒙昧和苦难。当这种能量提升精炼到最高程度的时候，便成为大智慧，也就是佛。在修习的过程中，所谓的‘世’不断更替，于是有了前生来世的说法。
我个人认为，基于这种说法，人们为了个人利益去求神佛保佑，视野不免显得有些短浅，虽然我也深深理解。我一个朋友第一次进藏是为了替某位垂危的病人祈求病愈，当她进入寺庙与神佛对视时，发现这一切原本没有必要，因为我们无法依靠奇迹生存，也不可能违背自然的规律。她后来对我说，她在西藏最大的收获，就是了解了西藏人自然豁达的生死观。她把这种观点带回家，希望病人和家属们都能正确理解死亡的意义，从而减轻心灵痛苦并且善待今生。

前面提到，佛其实是一种智慧。那是一种修行学习甚至待人处世的方法，而不是某种具体存在。我们在造像上看到的有头有脸有手的佛，指示的其实是一种方向。它使学习的内容有了投射的具体对象，容易令人产生坚持的信心，同时避免自持能力较弱的学习者偏离乃至产生癫狂（藏传佛教的修习极其强调自我控制，有些修习的方法处于知觉的边缘，很容易‘走火入魔’）。人们经常说的‘成佛’，就是指能量变成永恒的智慧，无需寻找载体继续修习，而是变成信念和智慧，得到发扬和传播。这其实是一个很抽象的概念，但并不难理解。
佛是智慧的名字，所以智慧就有千万种。所有的佛经教义都是对这些智慧的解释。很多经典佛经收录的其实是几位宗师的问答和对话，主题当然就是被称为佛的大智慧。寺院里的僧人们在树下辨经，内容也是针对这些大智慧的讨论。

至于轮回，请尽量将个人生命，甚至人类的概念抛开。万事万物好像海面上的波浪，而所谓生命，则是广袤无边的大海。轮回指的是大海永不停息的涌动，个人的一生就象是扬起来又消失的某朵小浪花。有机会请在傍晚七点钟的时候光临巴廓街上的情人咖啡馆，你坐在窗边，看着下面一圈一圈不停转动永无止息的转经人群，就懂了。

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